摘要：广西壮族自治区民族体育通过三重路径赋能乡村文化振兴——认知赋能、情感赋能、行为赋能。广西壮族自治区民族体育赋能乡村振兴的困境主要体现在设施载体与公共空间短缺制约文化传承活力、经济激励与收益分配失衡阻碍可持续发展、传承主体断层与传承机制困境阻碍文化延续、数字娱乐与商业化开发加剧文化认同危机等方面。基于数据支撑与理论推演，文章提出以文化根基守护、文化空间共建、价值共识铸魂、文化经济共生的乡村文化振兴路径，构建多方参与的可持续发展生态，为民族地区乡村文化振兴提供兼具理论深度与实践可行性的参考。

研究背景

乡村振兴战略下的文化铸魂政策导向

　　乡村振兴战略的全面推进，为民族体育赋能乡村文化振兴提供了历史性机遇。《中华人民共和国乡村振兴促进法》将文化振兴定位为乡村振兴的精神内核，明确要求“传承和发展优秀传统文化”，旨在通过文化凝聚乡村共同体意识并激活内生发展动力。国家体育总局等12部门联合印发的《关于推进体育助力乡村振兴工作的指导意见》提出，“传承发展乡村传统体育非物质文化遗产”，将其确立为乡村振兴的文化载体与经济抓手。多项政策共同构建起以文化振兴引领乡村全面振兴、以体育为媒介激活乡村内生动力的制度框架，为民族体育在乡村场域中的功能定位与发展路径提供政策依据。

广西民族体育赋能乡村文化振兴的资源禀赋

　　广西壮族自治区(以下简称“广西”)是我国典型的多民族聚居区，民族体育资源丰富且特色鲜明，具有文化传承、社会治理与经济转化三重功能。例如，舞狮、抛绣球、板鞋竞速等民族体育项目，植根于壮、瑶、苗等民族深厚的文化土壤，是中华优秀传统文化的鲜活载体，是实现民族地区乡村文化振兴的重要基础与优势所在。

　　乡村文化建设的现实挑战

　　在广西大力推进现代化建设、推进新时代“壮美广西”建设的征程中，其乡村发展面临文化认同弱化、公共空间萎缩、非遗传承断层等现实挑战。当前，部分村落通过“非遗进校园”“节庆展演”等活动初步探索出传统体育的现代转化路径，但如何系统构建其赋能乡村振兴的机制仍需进一步深化研究。

广西民族体育赋能乡村文化振兴的实证研究

　　本文采用问卷调查与田野调查相结合的方式，于2023年9月至2024年2月在广西柳州市三江侗族自治县、梧州市藤县、河池市南丹县、南宁市马山县开展调研。调研对象分为村民、文化企业、高校师生三主体，问卷共发放403份，回收有效问卷370份，有效回收率为91.8%。问卷采用Likert五级量表与多项选择题相结合的形式，并通过SPSS 26.0进行信效度检验(Cronbach's α=0.87，KMO=0.91)。田野调查采用半结构化访谈与参与式观察法，共访谈14人，录音资料经转录后进行主题编码分析。下文数据与结论均基于上述调研样本。

广西民族体育的乡村振兴赋能效应评估

　　1.认知赋能：跨主体价值共识与文化认同构建

　　(1)价值共识

　　民族体育蕴含的团结协作、敬畏自然等精神内核，成为凝聚多元主体的思想基础。55.2%的村民认为体育活动显著提升了村民对村规民约的遵守意愿(如舞狮可强化规则意识);文化企业侧重于挖掘体育精神文化隐喻(如将“抢花炮”公平竞争内核转化为品牌价值观);高校则通过课程思政将其纳入价值观教育，培育学生的文化责任感。这种跨主体的价值共识既塑造乡村文化软实力，也为产业化提供伦理支撑。

　　(2)文化认同

　　民族体育活动是重构乡村社会关系的关键媒介。89.2%的村民因参与活动增强了集体荣誉感(如竹竿舞可打破家族隔阂)。文旅项目则以抛绣球为核心，结合壮族创世神话，设计沉浸式体验，提升村民文化自豪感。高校通过记录民俗展演(如“万村篮球赛”、民族歌舞、婚俗表演等)形成《广西乡村体育文化档案》，为学术研究和乡村文化振兴实践提供支持。多方联动使体育活动从“文化符号”升华为“情感纽带”。

　　(3)功能认知

　　不同主体对民族体育的功能认知呈现互补性：村民视其为“生计补充”(24.13%参与节日装饰品、民族服饰制作)与“文化记忆”;企业则聚焦“产业增值”，例如，“抢花炮”文旅IP结合斗马、芦笙舞等非遗展演，开发主题体验项目及衍生品，实现文化资源变现;高校强调“学术赋能”，通过数字化与规则创新助力非遗活化。这些功能认知的差异化形成“保护—开发—研究”的闭环。

　　2.情感赋能：民族体育活动强化乡村共同体归属感

　　(1)参与积极性与动机

　　乡村居民对民族体育的参与热情较高(73.3%的村民一年至少参与1次)，“舞狮”“抢花炮”“竹竿舞”为最受欢迎项目，动机呈现多元共生性，有“兴趣爱好”(31.5%)和“村民委员会组织”(30.5%)等外部驱动，有“文化传承责任”(22.2%)等内在情感认同(见图2)。部分村民因经济收益参与活动，如节庆表演收益、旅游项目分成等，这种现象反映出村民的情感认同与经济诉求交织，进一步彰显了这些活动兼具文化凝聚力与生计功能。

　　(2)文化归属感与传承意愿

　　调查结果折射情感认同与现实生存压力的矛盾张力。民族体育活动显著增强了村民的文化归属感。89.2%的村民认为民族体育活动“增强集体荣誉感”(如集体舞狮排练使“村子又活起来”);78.3%认为其“改善邻里关系”(如南宁市那楼镇福炮节扎龙活动吸引年轻人返乡，重构乡村团圆记忆)，56.2%村民“非常愿意”支持子女学习技艺，但42.3%因“太辛苦”“不赚钱”等原因保留态度，凸显文化情感与理性现实的张力。

　　(3)创新意识与开放态度

　　调查显示，多元主体对传统体育创新持开放态度。51.7%的村民认为活动形式“急需创新”，建议“融入现代元素”。例如，广西壮族自治区百色市凌云县下甲镇初级中学将非洲鼓、街舞融入民俗运动会，吸引学生参与三人板鞋竞速、滚铁环障碍赛等项目;企业则通过“聘请传承人指导”(58.0%)和“IP衍生转化”(14.0%)平衡商业化与文化保护。高校积极探索“民族体育+思政教育”融合模式，54.8%的师生认同其作为文化价值观载体。这种创新意愿不仅体现在形式上，更延伸至产业链构建，如“非遗+文创+旅游”模式已初具雏形。

　　3.行为赋能：非遗活化与公共文化空间再生产效应

　　(1)非遗项目激活特色文化产业

　　民族体育非遗项目成为乡村经济新增长点。有71.2%的村民支持开发旅游体验项目，35.9%的村民已参与绣球、陀螺、板鞋、民族服饰、装饰品等手工艺品制作，76.0%的企业推出民族体育文创产品，如南丹瑶族陀螺、三江侗族绣球等，并通过电商平台销往全国。典型案例如某生态农场结合“竹漂”开发沉浸式体验项目，年均增收超50万元，印证了“非遗活化—产业增值—村民受益”的良性循环。

　　(2)空间重构推动乡村文化振兴

　　数据显示，53.2%的村民认为村内广场与祠堂的环境因活动而“明显改善”。企业通过“研学基地”“文化体验馆”等空间设计，将传统体育融入现代文旅场景。例如，三江侗族自治县依托鼓楼群打造“民族体育文化长廊”，组织开展多耶节活动，游客参与度提升40%。高校提出的“传承人工作室+社区实践基地”双轨模式(如某高校在藤县设立的舞狮传承基地)，推动文化空间从“物理场所”向“精神场域”升级，增强村民文化归属感。

　　(3)技艺赓续保障文化基因传承

　　广西民族体育技艺传承体系日趋完善。在村民层面，42.0%的家庭有成员参与技艺传承。企业联合高校开展非遗IP研发，如“板鞋竞速”规则创新项目获国家级奖项。高校构建“课程开发—师资培训—教材编写”三级体系，开设《民族体育技艺与实践》等课程，实现“活态传承”与学术研究的深度融合。

民族体育赋能乡村振兴的现实困境

　　1.设施载体与公共空间短缺制约文化传承活力

　　多数村民反映村内设施“一般或不足”。例如，偏远村落依赖祠堂、晒谷场等非专用场地开展文化活动;某侗族村“抢花炮”活动不得不与停车场共用场地。设施短缺导致近一半的村民“几年才能参与一次”民族体育活动，削弱了“舞狮”这类传统项目的文化凝聚力。相比之下，马山县古零镇将闲置农田改造为板鞋竞速文化广场，显著改善了设施条件，使村民的节庆参与率显著提升，印证了设施完善对激活文化活力的关键作用。

　　公共空间不仅承担活动开展功能，更是乡土文化记忆的重要载体，承载着民族祭祀、节庆仪典、社群交往等活态传统。诸如“抢花炮”所使用的鼓楼前广场、舞狮所依托的宗祠院落，这些场所更是凝聚集体记忆、延续文化实践的精神场域。通过田野调查发现，某村因缺乏体育场所，致使青少年群体逐渐脱离该项传统，相关口传技艺与仪式知识也随之断层，削弱了文化活动的延续性。

　　2.经济激励与收益分配失衡阻碍可持续发展

　　一方面，民族体育的旅游开发虽获得大多数村民的支持，但仅有少数村民具备手工艺制作、环境创设等相关能力，大部分村民无法从中获利，限制了项目的包容性和持续性。另一方面，收益分配的结构性失衡进一步制约了可持续发展。在某村“竹漂”项目中，村民每日表演收入80元，门票分成率为零，而企业单日门票收入超2万元。这种“劳务雇佣”模式导致表演者流失率达43%，将村民从“文化传承主体”异化为“商业表演工具”，挫伤其传承积极性。

　　3.传承主体断层与传承机制困境阻碍文化延续

　　传承人老龄化与技艺失传是民族体育代际传承面临的首要挑战。许多村民认为“缺乏传承人指导”是技艺失传的主因，非遗传承人平均年龄61.3岁。某壮族村“蚂拐舞”因唯一传承人已年迈，无法亲自教授舞蹈技艺、讲解舞蹈含义，年轻一代仅能模仿动作却不知其农耕祭祀内涵，反映出技艺传承中文化语境逐渐丧失的严峻现实。

　　此外，高校传承中的标准化取向与乡土语境之间存在显著割裂，加剧了代际传承的断裂风险。高校教材过度强调“技艺标准化”，如将“板鞋竞速”分解为23个动作，却忽视其“三月三”婚俗语境。某高校设计的“舞狮起势动作”与村民“拜土地神”仪式冲突，引发文化误解。这一现象显示出学术传承体系与乡土实践场域之间的脱节，造成民族体育文化整体性被解构，形成“实验室传承”与“活态传承”双轨并存的困境。

　　4.数字娱乐与商业化开发加剧文化认同危机

　　现代文化尤其是数字科技的普及，对民族体育的文化认同形成显著冲击。许多村民认为青少年因“手游”疏离传统，如某镇中学仅有少数学生能讲述“抢花炮”起源。父母辈坚持“传统不能丢”，而坚守这一理念的年轻人却越来越少，显示出文化传承的情感与认知基础正在弱化。

　　与此同时，商业化开发中的符号异化与创新失范进一步加剧文化认同危机。部分企业为追求短期效益，将“抢花炮”改编为网红打卡项目，却因删除团队协作规则被批“失去壮乡精神”。为此，在鼓励文化创新的同时，应设立“文化原真性”红线，禁止过度商业化改编，维护民族体育的精神本质与文化认同功能。

广西民族体育赋能乡村文化振兴的四维协同路径

文化根基守护：构建民族体育基因库制度，筑牢乡村振兴精神共同体

　　广西民族文化基因的保护需通过系统性制度设计与多元主体协同，破解“形存神亡”的传承困境。基于文化生态学理论，民族体育不仅是技艺的传承，更是乡土社会精神内核的延续，其团结协作、敬畏自然等精神内核为乡村振兴提供了价值引领。因此，需通过政策刚性、社区柔性、市场理性与学术深度的多维联动，推动文化基因从“档案保存”向“活态传承”跃迁，筑牢乡村振兴的文化根基。构建民族体育文化基因谱系与活态传承制度体系，创建数字化基因库破解传承困境。

文化空间共建：织密城乡文化服务网络，激活全民参与新场景

　　破解城乡文化资源分配失衡，需以空间正义理论为指导，构建差异化、弹性化的空间网络。通过“实体活化—数字延伸”的双轨模式，既保障城乡空间公平性，又通过技术赋能扩大文化辐射范围，使民族体育真正回归乡村生活场景。完善乡村民族体育文化场所，打造民族体育产业示范基地，科技赋能构建“虚实共生”参与空间。

价值共识铸魂：实施“体育+德育”融合工程，凝聚乡村振兴向心力

　　广西民族体育文化与乡村文化振兴紧密相连，其核心价值观，如团结、诚信、协作等，是乡村振兴的重要精神支撑。文化振兴的核心在于构建价值共同体，需通过制度设计、实践强化与符号传播重塑文化认同。广西民族体育文化蕴含的团结、诚信、协作等精神内核，为乡村振兴提供了伦理支撑。将民族体育文化融入乡村治理体系，创新传播路径，强化文化认同符号，构建高校与传承人协同育人机制。

文化经济共生：打造特色文化产业矩阵，培育乡村振兴新质生产力

　　基于产业生态理论，需构建“保护—开发—增值”的可持续模式，平衡文化原真性与经济收益，使民族体育成为乡村振兴的经济增长点。推动现代体育与民族体育有机融合的关键在于功能互补与文化传承。民族体育以传统技艺为核心，承载着民族文化的历史记忆和精神内涵，而现代体育则强调竞技性、规则化和国际化，具有广泛的参与性和传播性。两者在乡村振兴中可以形成互补，民族体育为现代体育提供文化内涵，现代体育为民族体育提供推广平台和基础设施支持。

　　广西高校中青年教师科研基础能力提升项目“乡村振兴战略背景下广西研学旅行的发展现状及对策研究”(编号：2024KY0949)。

　　终审：魏文源

　　监审：王莉娟

　　编校：王婷婷