在乡村振兴战略深入推进的背景下，推动乡土文化由“被动保护”向“主动活化”转变，已成为增强乡村内生发展能力与文化自信的重要抓手。本文从物质文化、非物质文化与文化景观等不同类型的乡土文化资源入手，系统分析其在延续地方文化记忆、增强社区社会凝聚力、培育乡村特色产业以及促进生态保护与环境认同等方面的综合价值。在理论层面，依托地方性理论、文化再生产理论与社区主体性理论，构建乡土文化活化的分析框架，并提出以资源系统识别、文化载体重构、文化价值转化与社区广泛参与为核心的要素体系。在此基础上，本文进一步总结了当前乡村文化在代际传承弱化、保护与开发利用矛盾突出、内生动力不足以及外部支持体系不完善等方面面临的现实困境，并提出通过传承方式创新、保护与利用协同推进、文旅融合赋能以及多主体协同参与等路径，实现乡土文化的持续活化，为乡村文化振兴与乡村可持续发展提供可操作的实践方向。

乡村本土文化资源的类型与价值

物质文化资源

　　乡村本土文化的物质类资源涵盖传统的建筑、工艺制品、衣裳、器物等物理形态的文化遗产。这些物质资源饱含着乡村的历史记忆及文化传统，展现了特定历史时期的社会生活与生产方式。传统的乡村民居建筑风格及其格局，不仅展现了地方的建筑特色，还与当地的气候状况、社会架构、文化风俗密切相连。传统手工艺作品，如手工编扎、瓷艺、木雕等，不仅具有实用性，还展现了匠人高超的技艺与对美的追求。乡村的物质文化遗产，不仅是文化传承的寄托，更为乡村经济发展提供了资源支撑，尤其是在乡村旅游和文化产业中具有重要的经济意义。

非物质文化资源

　　非物质文化资源涵盖乡村语言、民俗习惯、传统节庆、民间音乐、舞蹈等无形文化要素，是乡村本土文化的重要组成部分。乡音、民间典故、神话故事等蕴含着浓郁的地域文化特色，是乡村居民文化认同和情感联结的纽带。民间节庆典礼、传统的婚丧仪式礼节、农事劳作等，展现出了乡村社会的历史演变和民众的精神生活变迁。随着城市化的快速发展，这些非物质文化资源正面临着消失的风险，因此，保护与盘活这些资源显得极为必要。非物质文化资源不仅是构建乡村文化认同的重要支撑，也是乡村社会内聚力和文化创造的根源。

文化景观资源

　　乡村的文化景观资源是自然环境与人文景观的融合体。它囊括了乡村的自然风貌，如山脉、江河、田园景象等，以及由人类活动形成的文化景象，如古道、桥梁、农田水利设施等。这些景观资源具备独特的审美意义和历史文化意义，不仅成为乡村生活的印证，还营造了乡村独有的视觉与情感体验。乡村的传统农事景象，如梯田、古井、古桥等，通常是游客寻求宁静生活体验的心仪去处。对这些文化景观资源的保护与活化利用，不仅有助于乡村文化的传承，更能以文化赋能生态建设，提升乡村人居环境品质，为全面推进乡村振兴注入持久动力。

乡土文化的多重价值

　　乡土文化无论是物质形态的遗存，还是非物质形态的传承，皆是不可替代的无价瑰宝。它囊括了民俗风情、传说故事、古建遗存、名人传记、村规民约、家族族谱、传统技艺、古树名木等方面。当下，各地正以挖掘“中国民间文化艺术之乡”“中国传统村落”等特色文化载体为抓手，深化乡土文化内涵与价值阐释，积极推进非物质文化遗产特色村镇、街区建设。而传统乡土文化的独特魅力，恰是在一代代乡村工匠的坚守故事里，得以鲜活呈现、脉脉传承。从文化价值维度而言，乡土文化是地域文化认同的基础，是乡村居民集体记忆的承载，在传承与革新中不断前进，对保障文化多元性与民族特质发挥了重要作用;从社会意义层面而言，乡土文化是凝聚乡村社区力量、维护基层社会稳定的精神纽带，能够有效增强乡村居民的归属感和自豪感;从经济收益角度而言，乡土文化资源是助力乡村振兴的关键要素，能够带动文化旅游、手工艺品、农业生产等产业的进步，获得经济收益;从生态价值角度而言，传统的农业文化景观与乡土生态习俗，是维系乡村自然环境原真性，守护区域生态平衡的重要依托，能够为乡村生态振兴提供深厚的文化支撑。

乡村本土文化活化的理论与机制构建

文化活化的理论基础

　　乡村本土文化的活化过程依托地方性理论、文化再生产理论与社区主体性理念构建起作用机制。地方性理论强调文化源于特定地域环境与生活方式的长期沉淀，活化过程需保持原真性与乡土性，使文化在新的发展情境中延续历史脉络。文化再生产理论揭示文化要素能够在社会结构、经济形态与价值体系的变化中实现再塑与再生，传统文化经由新的媒介、场景和表达方式，可以在现代乡村社会中获得新的生命力。社区主体性理念强调村民是文化的拥有者、使用者与创造者，其参与程度直接影响文化能否实现内生式发展。本土文化活化并非外部力量对乡村文化的简单包装，而是村民主体性与多方资源协同作用下的动态实践。

本土文化活化的要素体系

　　本土文化活化的推进依赖完整的要素体系，以实现文化识别、价值转化与持续利用。文化资源识别是体系的起点，涵盖物质遗存、生活方式、民俗技艺与乡村记忆等多层面内容，通过系统梳理避免文化碎片化。文化载体的构建为其活化提供实践场景，传统村落空间、公共文化设施、文化节庆活动与数字平台构成文化表达的多元渠道，使文化资源具备呈现性与体验性。价值转化机制使文化从静态资源向可应用资产过渡，通过文化创意设计、乡村品牌塑造、农业与文旅融合等方式，使文化属性与经济属性形成协同。社区参与是要素体系的核心力量，村民通过共识形成、共同治理与文化共享，推动本土文化的日常化与生活化，使文化不脱离其社会土壤。

文化活化的运行机制设计

　　文化活化的有序运行，依托多主体协同联动、资源分级管理、文化保护与利用平衡的机制体系展开。多主体协同联动机制以政府政策引导为引领、村集体统筹协调为纽带、村民主动参与为基础，辅以社会组织与企业的专业支撑，实现文化治理与产业发展的深度协同，推动决策、执行、反馈全环节形成闭环管理，保障文化活化有序推进。资源分级分类管理机制根据文化资源的独特性、脆弱性与开发潜力进行分层处理，提高文化保护与利用的精细化程度。文化保护与利用平衡机制通过建立评估标准、分类目录与文化风险控制路径，使文化在商业化、旅游化、产业化过程中保持其价值底线与身份特征。文化场景构建与沉浸式体验机制，通过场景化表达、叙事设计和文化符号植入，构建村民与游客深度参与的互动模式，推动文化实现社会传播与经济转化。

乡村本土文化面临的困境与挑战

传统文化的衰退与流失

　　乡村本土文化的传统因子，伴随现代化发展的进程，面临着没落和散失的风险。传统风俗、手工技艺和语言这类非物质文化资源在年轻群体中日渐式微，诸多传统技艺和民俗活动由于缺少有效的传承手段，逐渐被现代生活方式替代。伴随全球化进程的加速推进与外来文化的渗透冲击，乡村文化在与现代生活方式的碰撞磨合中逐渐失活，传统节庆仪式、民俗礼仪与手工技艺等本土文化载体，多被商业化娱乐形式所替代。此外，对乡村本土文化的认识和重视力度不够，导致很多珍贵的传统文化遗产未能获得应有的保护与传承。这种文化式微不仅阻碍乡村独特文化身份的建构，更削弱了乡村社区的内聚力，消解了村民的文化认同感与归属感。

文化资源保护与利用的困境

　　乡村本土文化保护与利用之间的矛盾，是当下另一突出问题。众多乡村在挖掘文化资源之际，过度看重经济效益，漠视对文化本质的维护，这种忽视长远利益的做法往往会造成文化资源在利用阶段受到一定程度破坏。在部分文化旅游项目开发进程中，部分市场主体与运营方片面追求游客数量与经济成效，未对乡村传统建筑、原生文化景观开展系统性保护与修缮工作，便仓促推进大规模商业开发，直接导致乡村历史遗迹损毁、文化风貌割裂等不可逆的负面影响。反之，若保护手段失当、管控措施过严，则易导致文化资源闲置浪费，不仅制约文化产业的创新发展，更使得诸多具备活化潜力的文化资源难以释放其应有的社会价值与经济价值。

内生动力不足

　　乡村本土文化的激活与复兴，常常缺少充足的内在动力。乡村区域的文化革新与激活通常依靠外部扶持，如政府拨款、企业注资等，缺乏自主发展的劲头。在众多乡村中，本土文化的传承与运用主要依靠外部资金和技术的注入，缺少本地居民的主动参与和开发。乡村的文化产业与文化活动未能切实融入当地居民的日常生产和生活，造成本土文化在现代化进程中逐渐丧失根基。乡村文化的创新多依赖外部力量带动，缺乏乡村社区自发的文化创造活力和传承内生动力。若无强劲的本土内生动力支撑，乡村本土文化的活化便难以持续推进，更无法构建具有持久生命力的乡土文化影响力体系。

外部支持体系不完善

　　政府和社会对乡村文化保护与振兴虽然给予了重点关注，但现有的外部扶持体系依旧不健全。在多数区域，虽说颁布了政策法规，但在实际运作中，政策的推行力度不足，文化项目的资金投入和技术支持有限，造成乡村文化资源的保护与活化缺少有力支撑。乡村文化的繁荣常常依靠多方面助力，包含政府政策的支持、社会资本的投入、文化企业的介入等。而目前乡村文化建设存在政府与社会资本联合不足、文化产业市场化推进迟缓、有效的合作机制较为欠缺等问题。部分乡村地区的基础设施建设迟缓、教育培训机制不完备，造成文化保护与活化的专业人才短缺，难以有效促进乡村本土文化的进步。

乡村本土文化活化利用的路径

加强传统文化传承与创新

　　乡村的传统习俗往往在现代化推进中出现衰落，特别是语言、民间艺术、传统节庆等非物质文化的延续面临重大危机。为了高效传承这些文化资源，需要从教育和社区建设做起，带动本土文化复苏，乡村学校可以开设具有乡土文化特色的课程，利用课堂教学、实地探访等形式，提升学生对乡土文化的认识与认可。同时，通过搭建非物质文化遗产传承基地，建立常态化传习机制，邀请工艺师、非遗传承人及艺术家开展传统技艺授课与实践指导，切实保障乡土文化瑰宝活态传承与有效延续。在革新层面，乡村需倡导传统文化与现代生活模式深度融合，带动传统工艺、手工艺品等在现代消费市场里的革新，让传统艺术品具有市场竞争优势。深挖乡土文化内核，将传统纹样、工艺等文化元素与现代设计理念深度融合开发出兼具地方特色与实用价值的现代家居饰品、衣物等文创产品;以年轻化的产品形态吸引年轻群体的关注与参与，助力传统技艺“活起来”，最终实现文化传承与创新的双向赋能。

完善文化资源保护与合理利用机制

　　为了防止过度开发给文化资源带来不可挽回的破坏，需要设立健全的文化资源保护体系，制定恰当的利用政策，以加强对乡村传统建筑、历史遗迹和文化景观的保护力度，防止在不考量文化价值的情形下开展无序的开发。明确文化遗产保护与开发的界限，从而在保证其历史价值和地域特色获得尊重与留存的同时促进乡村经济社会的发展。在文化资源的运用阶段，需秉承可持续发展理念。以文化旅游为例，乡村通过打造与本土文化深度契合的旅游项目，既可以传承发展乡土文化，又可以提升乡村经济收益。但在开发进程中需考量环境的承载力，防止对文化资源形成过度损耗。此外，通过有序引导村民参与文化资源的保护与管理，既可以增进村民对传统文化的认同感，又可以让村民获取经济收益，进而提升其保护文化的主动性。

推动文化产业与旅游业深度融合

　　乡村地区蕴含着类型多样、层次丰富的文化资源，尤其是传统手工艺、民间艺术形态、节庆民俗活动与地方生活方式，具备与旅游产业深度融合的现实基础与发展潜力。通过系统梳理乡土文化资源谱系，将零散分布的文化要素整合为主题鲜明、结构完整的文化旅游产品，有助于提升乡村文化的整体呈现度与可识别性。例如，可围绕传统节日、民俗仪式、历史记忆与地方叙事，打造集观赏、参与、体验于一体的沉浸式文化旅游项目，引导游客深度参与舞龙舞狮、庙会巡游、传统技艺体验与民俗表演等活动，在增强旅游吸引力的同时实现活态传承。在文化产业层面，应依托地方特色资源推进文化创意转化，通过设计赋能、品牌塑造与渠道拓展，对传统工艺、地方特产和民俗符号进行现代化表达，推动文化产品由纪念性消费向体验性与功能性消费升级。文化产业与旅游业的深度融合，不仅能够延伸乡村产业链、提升附加值，还可促进文化价值向经济价值、社会价值的持续转化，增强乡村在区域乃至全国文旅市场中的竞争力与影响力。

加强政府与社会资本的合作支持

　　乡村文化振兴具有公共性与长期性特征，单一主体难以支撑其持续发展，需要政府引导与社会资本协同发力。政府在乡村文化资源保护、项目培育和产业引导等方面应发挥主导作用，通过完善文化振兴专项规划、健全政策支持体系，为乡村文化发展提供制度保障与稳定预期。具体而言，可通过财政补贴、税收减免、项目扶持和公共服务供给等方式，降低乡村文化项目的初期风险，增强社会资本参与的积极性。同时，应通过设立专项基金、建设投融资平台，引导企业、社会组织和金融机构参与乡村文化产业建设。社会资本则可依托其在资金、技术、运营管理和市场对接方面的优势，推动乡村文化项目的专业化运作与市场化发展。通过政府搭建合作平台、完善利益分配与风险共担机制，实现公共目标与市场机制的有效衔接，促进乡土文化在保护中合理利用、在利用中持续创新，为乡村文化振兴提供稳定而长效的支撑体系。

　　乡土文化是乡村振兴的重要基础，其活化需在保持文化特色的前提下实现当代价值。本文分析了乡村文化的资源结构、理论框架与运行机制，并针对现实困境提出了可实施的活化路径。乡村文化振兴的推进有赖于村民主体性、产业支撑与政策协同的共同作用。未来，应强化数字化赋能与多元主体协同参与，推动乡土文化与现代乡村建设深度融合，实现其可持续传承与高效价值转化。

　　终审：魏文源

　　监审：王莉娟

　　编校：王莹珠