民俗文化是乡村社会在漫长岁月中逐渐积累形成的，是乡村生活赖以延续的精神家园，它在乡村振兴中发挥着不可替代的作用。本文从民俗文化与乡村振兴的内在联系出发，探讨民俗文化在赋能乡村振兴过程中所面临的传承人才缺乏、民俗文化开发失当与创新滞后、要素短缺与基础薄弱以及多元主体协同不力与保障缺失的现实困境，并进一步从文化认知、思想观念、市场环境、制度设计四个层面深入分析这些问题的成因，尝试提出相应的解决对策，即通过建立激励机制、推动创新转化、加强要素支撑、完善治理机制等一系列措施，激发民俗文化的内生动力，为乡村振兴提供重要的价值依托。

　　2022年3月，文化和旅游部、教育部等六部门的联合发布《关于推动文化产业赋能乡村振兴的意见》，把“文化引领、产业带动”作为文化产业赋能乡村振兴的基本原则之一，并提出到2025年，文化产业赋能乡村振兴的有效机制基本建立，优秀传统乡土文化得到有效激活。2025年1月，中共中央、国务院印发《乡村全面振兴规划(2024—2027年)》，提出“实施文化产业赋能乡村振兴计划”等要求。由此看出，党和国家在政策层面为推动文化与乡村振兴融合发展提供了明确指引。通过科学的顶层设计与规划引领，构建文化产业赋能乡村振兴的整体框架，助力实现文化振兴与乡村发展的有机统一。民俗文化作为乡村文化的重要组成部分，乡村振兴为民俗文化的传承与发展提供了契机和平台，民俗文化则反过来赋能乡村振兴，为其提供精神动力与文化支撑。

民俗文化赋能乡村振兴的现实困境

缺乏传承人才

　　随着现代社会的快速发展，农村经济结构发生深刻变化，大量青壮年为寻求发展机会而选择外出打工，导致民俗文化传承的主体逐渐流失。像剪纸、刺绣等传统技艺，由于学习周期较长，并且经济效益有限，很难吸引年轻一代参与传承。而老一辈艺人年事已高，传承工作面临严峻挑战。地方戏曲也因为缺少年轻演员，演出频次急剧下降，已经到了失传的边缘。现行教育体系对民俗文化的支持力度不足，专业设置与课程开发相对滞后，没有形成系统化的传承教育体系。当前，民俗文化的传承大多停留在“进校园”的浅层体验活动，缺乏规范化和系统化的人才培养机制。

民俗文化开发失当与创新滞后

　　开发不当、创新不足严重制约了民俗文化赋能乡村振兴的效果，是民俗文化资源开发利用过程中的一个现实问题。民俗文化发展中最为普遍的就是过度商业化、同质化的现象，一些地区为了追求短期经济利益，篡改传统技艺，破坏了文化原真性。在文化旅游项目中，往往只是停留在表演传统舞蹈或展示传统服饰层面，未能深入挖掘民俗文化背后的历史渊源与文化内涵，游客所获得的也只能是浅层的体验。此外，民俗文化还存在创新和转化不足，与现代审美和市场需求不相符的问题。一些地区虽然民俗文化资源丰富，但未能转化为产业优势，缺乏创新设计的文化产品，与现代社会的融合度不足、实用性不强。各地区的文化产品同质化严重，缺乏体现文化深度且具有地域特色的差异化设计，造成民俗文化产业发展受到制约，文化产品滞销积压。可见，民俗文化在开发的规模、深度和文化内涵的呈现上，都还有很大的提升空间。

要素短缺与基础薄弱

　　民俗文化的传承与创新受到资金、设施、技术等多重因素的制约，特别在经济基础薄弱的地区，其开发更是困难重重。阻碍民俗文化发展的主要瓶颈是资金短缺。一些曾经被列入国家或省级重点扶持的连片贫困县区，以及经济发展水平较低、基础设施建设滞后的区域，尽管近年来经济建设取得了一定进展，成功摘掉了贫困县的帽子，但薄弱的经济基础仍然极大地限制了民俗文化的开发与利用，普遍存在设备陈旧、场地不足等问题。此外，文化空间的缩减，对于民俗文化的传承，也成了一个不小的挑战。民俗文化赖以生存的物理环境和人文氛围逐渐消失，失去了赖以生存的“土壤”，导致民俗文化无法持续发展。

多元主体协同不力与保障缺失

　　民俗文化赋能乡村振兴，需要政府、市场、社会、村民等多元主体协同参与，但目前各方力量分散，缺乏有效整合，难以形成合力。高水平创意策划和经营人才匮乏、规模性文化企业稀缺，导致政府主导的活动偏多、社会资本投入不足、市场活力受限。同时，由于缺少专业性较强的民俗文化指导机构，许多民间团体处于松散、自发的状态，缺乏有效的组织管理，系统性活动较少、内部协作不足、民俗文化氛围不浓，难以形成大区域影响力。此外，跨区域联动机制尚未建立，区域间各自为政，资源互补和规模效应难以实现。工作机制不健全，系统推进能力不足。这从侧面反映出当前民俗文化发展机制还存在较为明显的短板。

民俗文化赋能乡村振兴的困境成因分析

城市化冲击与乡村文化自信的式微

　　在城市化迅速发展的背景下，农村社会结构、人口结构和文化生态发生深刻变革，传统民俗文化的生存空间正遭受严重挤压。越来越多的农村青壮年选择离开家乡外出务工，不仅导致民俗文化的传承主体缺失，其赖以存在的现实场景也在不断萎缩。与此同时，借助现代传媒和人口流动的外来文化和城市文化持续渗入乡村，潜移默化地改变年轻一代的审美偏好和价值取向，使得他们对本土地域文化缺乏认同感和自豪感。在全球化浪潮的影响下，乡村民俗艺术的保护与传承没有得到足够重视，许多优秀的乡村民俗艺术正慢慢消失。年轻人对传统戏曲和民俗活动的兴趣普遍不高，参与意愿更多的集中在手工体验类项目。这种文化自信的弱化，让民俗文化在乡村社会中的地位日益边缘化，难以继续发挥它凝聚人心、引领价值的作用。

发展观念的短视与功利化

　　在开发利用民俗文化资源的过程中，普遍存在着对民俗文化可持续发展产生负面影响的短视化、功利化倾向。民俗文化传承发展的长期性、规律性，被一些地方片面追求短期政绩和经济效益而忽视。这种现象主要表现在两方面：重开发轻保护，造成过度使用文化资源，破坏了文化资源的本来面目。有的地方为了追求眼前利益，对传统技艺任意篡改，使文化本真面貌进一步受损;重形式轻内涵，使民俗文化的发展停留在表层的展示和浅层的利用上，缺乏对其精神内核和价值的深度挖掘，加之整合力度不够、品牌影响力有限，民俗文化没有形成完整的产业链，对其长远发展形成了进一步的制约。

创新创意与市场需求的脱节

　　当前，不少民俗文化产品偏离了当代社会的审美偏好和需求，在功能定位和设计理念上停滞不前，未能跟上现代生活的步伐，缺少与当下生活方式的有效衔接。许多传统手工艺仍固守老样式、老造型，没有融入时代元素，设计上没有实现突破，很难真正融入现代人的日常生活，这很大程度上暴露出民俗文化在创新转化上的不足。加之民俗文化的传播方式传统单一，大多还是依靠口耳相传、节庆活动这些传统方式，辐射范围有限，难以触达更广泛的群体。一些乡村地区由于缺少专业的策划和运营支持，即使有互联网、社交媒体这些新的传播渠道，也很难发挥这些渠道的作用，有些地方的民俗文化项目借助新媒体平台获得了一定的曝光度，但热度持续不久，商业转化效果和后续品牌运营面临困难。同时，传播内容单调，很多宣传材料都是简单的文字加图片，文字更多的只是描绘民俗文化的表面，没有深入挖掘文化内涵，缺乏音频、视频、动画等生动多元的表现形式，无法给受众群体带来全新的体验，自然难以让人产生兴趣。

制度供给与长效机制的缺失

　　“文化繁荣”虽然已经被写入《中华人民共和国乡村振兴促进法》，但当前针对民俗文化的保护和利用的法规不够完善。例如，在传承人权益的保障、传承机制的建设、合理开发的规范等方面，还缺少一套系统的可操作的行为规则。正因为缺乏系统性的制度支撑和长效机制，民俗文化作为乡村振兴实践过程中的重要资源，其活化利用仍难以持续稳定地展开，面临不少现实挑战。民俗文化项目的保护与开发需要资金支持，但是社会资本的参与程度不高，主要依靠政府财政的投入，未能建立多元化的资金投入机制。项目在资金上需要支持，在评估和监管上也需要加大力度，为了保证资源利用的规范性与可持续性，还要制定科学有效的评估标准和监管手段。只有相关机制建设得到进一步推进和完善，才能让民俗文化在推动乡村振兴中发挥更大的作用。

民俗文化赋能乡村振兴的对策

建立激励机制，推动民俗文化教育

　　打造多层次、全方位的人才培养体系是破解民俗文化传承难题的关键。对此，可以从以下几个层面系统推进：一是通过“民俗文化进校园”等活动，将民俗文化融入国民教育的各个阶段，在中小学广泛开设具有本土特色的民俗文化课程，通过激发青少年对本土文化的兴趣和认同，使其成为传承本土文脉的生力军。二是加大专业人才培养力度，支持高校、职业院校设置与民俗文化相关的专业方向，培养既有传承能力又有创新能力的专业人才;定期组织传承人、专家学者开展技艺培训和理论讲座，帮助现有传承队伍开阔眼界、提升综合素养，增强文化自信和传承使命感，逐步破解“后继无人”的困境。三是建立健全的人才激励和保障机制，对有突出贡献的代表性人物进行荣誉表彰和物质奖励。对传承人适当提高补助标准，拓宽扶持渠道，增强其职业自豪感和获得感，进而吸引更多的人才投身保护和传承民俗文化的事业。

推动创新转化，重塑资源价值

　　为实现充分释放民俗文化资源潜能和价值增值的目的，应以推动民俗文化创造性转化和创新性发展为前提，需要从以下三个方面推进：一是深入挖掘民俗文化的内涵和价值，将其与现代设计理念、当代审美潮流相融合，开发既有传统内涵又有现代气息的文化产品，并注重特色品牌的打造，通过系统化、持续性的品牌建设，提升民俗文化产品在市场中的竞争力，使其在商业转化中不断焕发生机。二是推动民俗文化与旅游、文创、教育等产业深度融合，打造“民俗文化+”融合发展的产业生态。可在美丽乡村示范点设置民俗文化展示区和互动体验空间，在带动周边农家乐、土特产品销售等相关产业发展的同时，让游客身临其境地感受传统文化，实现文化传承与经济效益的良性互动。三是积极利用新媒体和数字技术，拓宽民俗文化的传播路径。在数字游戏、虚拟体验等领域探索创意开发，优化产品设计和项目包装，借助抖音、快手等平台扩大传播影响力，进一步提升民俗文化产品的吸引力;在机场、车站等交通枢纽，以及博物馆、图书馆等公共文化场所，开设民俗文创展示销售点，拓宽推广途径。

强化要素支撑，优化发展环境

　　扎实的要素支撑和良好的政策环境，是推动民俗文化可持续发展的重要保障。资金无疑是最关键的一环，需要把政府、市场与社会三方面的力量都调动起来，尽快建立多元化的资金投入机制，积极创新投融资方式，鼓励和引导更多的社会资本进入民俗文化产业。对于经济薄弱地区的民俗文化项目，政府应该继续加大扶持力度，对其予以倾斜。基础设施也很关键，政府有必要规划一批专门用于民俗文化展示与传承的固定场所，让这些文化记忆有地方安放、有机会生长。在县级层面，要改善乡村公共文化设施条件，建设综合性的民俗文化展馆，推动民俗文化资源与旅游景点、乡村民宿、新时代文明实践中心等的深度融合，为各级各类民俗文化活动提供场地支持。同时要打造一个集资源、创意、技术和市场为一体的专业化服务平台，加强对民间团体和传承人的专业引导，提升民俗文化组织的专业化水平和市场运营能力，帮助他们逐步摆脱松散、自发的发展状态，使其更好地融入当代社会的发展。

完善治理机制，保障持续发展

　　构建高效协同的治理机制，是民俗文化助推乡村振兴的重要制度支撑。具体可以从以下三个方面着手：一是建立健全协同工作机制，形成政府主导、部门配合、社会参与的工作格局，明确各方责任，形成工作合力;推行清单化管理，制定民俗文化资源清单、项目推进清单与责任落实清单，明确时间表与任务要求，保障工作有序开展。二是完善保护与开发并行的长效运作机制。科学划定保护范围与开发边界，坚持保护优先、合理利用;建立由专家和村民代表共同参与的评估机制，定期对民俗文化项目的保护与开发情况进行评价，加强项目全过程监管，注重维护民俗文化的原真性与完整性，倡导生态化、可持续的开发模式。三是推动区域协同与资源共享。加强不同地区民俗文化资源的整合与联动，共同培育具有影响力的跨区域文化品牌，提升民俗文化整体活力，为乡村振兴注入持续动力。

　　随着乡村振兴战略深入推进与文化自信日益彰显，民俗文化在乡村发展中的作用将越来越关键。通过活态传承、创新转化与融合发展，民俗文化必将焕发新的生机，成为乡村振兴的内在动力与精神纽带，推动乡村走向产业兴旺、生态宜居、乡风文明、治理有效、生活富裕的全面振兴。

　　终审：魏文源

　　监审：王莉娟

　　编校：赵彩瑞