红色文化作为具有独特属性的精神资源，其通过传承红色基因巩固乡村文化根基，凭借奋斗精神对创新活力形成激活作用，借助集体意识实现文明乡风的涵养，在乡村文化振兴进程中呈现出深层价值。然而，当前红色文化推动乡村文化振兴仍存在资源挖掘深度不足、传承方式缺乏多元性、引领载体存在缺失等问题。针对以上问题，亟须探索系统挖掘资源的模式、创新传承载体的形式、搭建乡风引领平台的架构等实践路径，推动乡村文化振兴向纵深维度发展，为乡村精神家园的涵养提供坚实支撑。

　　乡村文化振兴作为乡村振兴的重要构成部分，直接关联乡村精神家园的存续与文明脉络的延续。红色文化承载革命历史记忆与精神内核。在乡村文化振兴进程中激活红色文化的时代价值，使其转化为凝聚乡村共识、培育文明乡风、推动文化创新的效能，兼具理论探讨与实践操作的双重价值。

红色文化推动乡村文化振兴的价值内涵

传承红色基因，厚植乡村文化的历史根脉

　　红色文化是乡村文化的重要组成部分，承载着乡村与革命历史深度交织的集体记忆，这些记忆通过老物件、旧遗址、口述史等形式存在于乡村的物理空间与精神土壤中。在乡村文化振兴过程中，红色基因的传承不是简单复刻历史，而是将革命时期的斗争故事、英雄事迹与乡村自身的发展历程相融合，形成独特的文化标识。乡村中保存的战地医院旧址、红军行军路线等红色遗迹，经过保护性开发成为村民日常可见的文化符号，既让村民在日常接触中感受历史存在，也为乡村文化注入了不可替代的历史纵深。这种传承使乡村文化摆脱了同质化困境，依托红色基因形成的文化根脉，让村民在认知自身文化身份时获得强烈的历史归属感，进而从内心生发出守护与传承本土文化的自觉，为乡村文化的持续发展提供了精神基础。

激发奋斗精神，激发乡村文化的创新活力

　　红色文化蕴含的奋斗基因，为乡村文化提供了持续生长的内在动力。革命年代的艰苦创业、建设时期的攻坚克难，红色故事里的奋斗叙事与乡村发展中的拼搏精神存在天然契合，这种契合能唤醒村民对自身生活价值的再认知。乡村在传承红色记忆时，可将先辈奋斗场景转化为具象文化符号，通过情景剧再现、红色主题民俗活动等，让奋斗精神从历史文本走入现实生活。这种转化打破了乡村文化在传统与现代间的隔阂，推动村民在守护本土文化根脉时主动探索新的表达路径。例如，将红色元素融入传统手工艺创作，赋予老技艺新内涵;借助新媒体技术，用短视频讲述乡村变迁中的奋斗故事，使乡土文化在创新表达中获得更广泛认同。奋斗精神的传播还会激发村民的主体性意识，让他们明确自身既是乡村文化的继承者也是革新者。一些乡村组织村民成立红色文化研习小组，结合当地发展实际，将红色奋斗精神转化为产业创新思路，有的村庄据此开发沉浸式体验项目，有的则将红色精神融入农产品品牌打造，实现了文化价值到发展动能的转化。这样的转化丰富了乡村文化表现形式，让乡村文化在时代发展中不断焕发生机，形成传承、创新、再传承之间的良性循环，使乡村文化脱离静态保护的局限，达到动态生长。

涵养集体意识，培育文明乡风底色

　　红色文化所强调的团结互助的价值理念，为文明乡风培育提供了重要支撑。乡村社会结构转型中，个体意识凸显常造成了邻里关系的疏离，红色文化通过唤醒集体记忆，能重塑村民间的情感联结。开展红色主题集体活动，如让村民参与编排红色情景剧、修缮红色纪念馆等活动，重温革命时期集体主义精神，协作强化“我们”的群体认同，也培育其互助友善的行为习惯。红色文化蕴含的价值观念与乡风文明内容一致，通过红色主题集体活动让村民在潜移默化中践行文明步伐，推动乡村形成守望相助、风清气正的文化氛围，使集体意识成为乡风底色中不可或缺的精神要素，为乡村和谐稳定发展提供文化支撑。

红色文化推动乡村文化振兴的现实困境

红色文化资源挖掘不深，精神凝聚效能弱化

　　当前，对红色文化资源的挖掘常陷入重显性、轻隐性的误区，往往止步于对知名红色遗址、重大历史事件的简单梳理，对散落在民间的红色记忆、日常生活中的革命印记却缺乏系统捕捉和挖掘。许多村庄的红色叙事仅停留在事件发生地、英雄诞生处等标签化的表述，未能深入挖掘事件背后村民的参与细节，未能具体呈现革命精神在乡土社会中的深厚内涵，也未能揭示出红色文化与当地民俗、生产生活的内在关联。浅层挖掘让红色文化难以形成具体可感的表达，导致村民对本土红色文化的认知始终停留在“知道有这件事”的表层，难以产生情感共鸣和身份认同。红色文化如果无法转化为村民心中可感知的精神符号，其本应具备的团结协作、攻坚克难的凝聚功能便大打折扣。在乡村发展中，这导致难以汇聚起村民共建共享的内生动力，甚至出现本地人不爱提、外地人看不懂的尴尬局面，红色文化作为乡村文化内核的精神“支撑”作用被削弱。​​

红色基因传承方式单一，文化根脉延续乏力

　　在红色基因传承中，有不少村庄仍依赖你讲我听的单向传播，场景多限于纪念馆参观、报告会宣讲等传统形式，与现代生活场景脱节。面对年龄不同、认知背景不同的群体，未设计有针对性的红色文化宣传活动。例如，青少年身处快节奏、多元化信息环境，对刻板红色文化宣讲易生疏离感，难以主动接纳传承，现有红色文化宣讲活动未针对青少年特点设计互动性、趣味性强的体验活动;中老年群体熟悉的传统形式若长期缺乏新意，亦会渐失吸引力，而红色文化传承方式也未结合中老年村民生活习惯创新表达形式，导致红色文化传承始终困于固定圈层，使得红色基因在代际传承中面临断层风险，无法在乡村的文化代际延续中形成稳定精神脉络，进而弱化红色文化生命力，难以成为支撑乡村文化持续发展的根脉。​

红色文化引领乡风载体缺失，乡村文明涵养效果不佳

　　红色文化要真正融入乡风文明建设，需要具体的载体作为支撑。当前，许多乡村在这方面存在明显短板，缺乏常态化的红色主题文化活动，未能将红色精神融入村民日常参与的节庆、议事、互助等事务，也未结合乡村治理需求设计针对性实践载体，导致红色文化始终游离于乡村生活之外。同时，承载红色文化的公共空间严重不足，村内专门的红色文化展示区、互动区极少，即便有相关设施也多为静态陈列。载体缺失使得红色文化对引领乡风缺乏实际依托，无法转化为村民的行为自觉和价值追求，导致乡村文明的涵养始终停留在表面，红色文化在提升乡村文明程度中的实际作用无法得以充分发挥。

红色文化推动乡村文化振兴的实践路径

　　以红色文化推动乡村文化振兴，一要深化对红色文化资源的系统挖掘，夯实精神凝聚基础;二要创新红色文化多元传承载体，增强文化根脉延续动能;三要搭建红色文化引领乡风的平台，提升乡村文明涵养实效。

深化对红色文化资源的系统挖掘，夯实精神凝聚基础

　　地方应深化对红色文化资源的系统挖掘，构建“专业引领、村民主体、多方协同”的立体化工作体系，组建一支由党史专家、民俗学者、文物保护工作者构成的专业指导团队。通过前期驻点调研等方式，系统梳理村庄红色文化历史背景，以明确资源挖掘的重点方向和范围。同时，选拔村内老党员、烈士后代、历史知情者等人员组成本土挖掘小组，由专业团队开展史料识别、口述史记录、实物整理等技能培训，以确保挖掘过程兼具专业性与本土性。

　　具体挖掘时可采用点面结合的方法。点上聚焦重要历史事件关联的人物与场景，通过一对一深度访谈引导受访者回忆事件细节、人物互动及个人感受，同步记录访谈过程中的表情、语气等非语言信息以增强史料生动性;面上开展全村范围的红色记忆征集活动，通过设置流动征集点、发放问卷、召开院落座谈会，收集散落在民间的革命物件、家书、老照片等，重点关注女性、儿童等群体在红色历史中的角色以填补传统叙事空白。

　　同时，对挖掘到的资源建立三级分类档案。一级为原始史料，含实物、录音录像等;二级为整理文本，按时间线、人物关系等梳理;三级为文化解读，由专业团队结合时代背景分析其精神内涵。

　　此外，要在此基础上推动红色文化与本土文化融合。组织村民讨论红色文化与传统文化的关联点，将革命时期的互助精神与传统邻里制度结合以形成具有地方特色的红色文化表述体系，通过村民参与式开发使其增强认同感;邀请村民参与档案整理、故事编排，成立红色记忆宣讲团，定期在村头巷尾、农家院落开展小型宣讲，让村民在讲述与聆听中深化对本土红色文化的认知，将红色资源切实有效地转化为凝聚人心的精神纽带。

创新红色基因多元传承方式，增强文化根脉延续动能

　　地方应创新红色基因传承方式，立足不同群体的生活场景和认知习惯，构建分众化、场景化、互动化的传承体系。

　　针对青少年群体，要打造“数字+体验”的传承场景：联合村内返乡青年组建红色新媒体工作室，培训短视频剪辑与直播互动技能，以青少年视角拍摄系列微纪录片，聚焦年轻战士成长、少年儿童支前等青春故事，拍摄时邀请老人担任历史顾问以确保内容真实;开发红色研学实践包，纳入模拟电报、历史场景拼图等简易教具，配合研学手册引导学生在游戏中了解历史;利用村内闲置空间打造红色沉浸式剧场，由村民与学生共同编排短剧，观众可扫码获取角色背景以增强代入感。

　　针对中老年群体，要创新“传统艺术+红色元素”的表达形式：组织民间艺人与文化工作者合作，将红色故事改编为地方戏曲、快板、剪纸等作品，保留传统艺术的韵律和技法，在关键情节上融入革命精神解读;每月举办红色故事会，设置记忆接力环节，由老人讲述亲身经历，中青年补充细节，青少年记录整理，形成代际对话平台;在村级广播中开设红色记忆点播台，播放改编的红色戏曲、老人口述历史等，让红色文化融入村民日常劳作与休憩。

搭建红色文化引领乡风载体，提升乡村文明涵养实效

　　地方要搭建红色文化引领乡风载体，将红色文化转化为可感知、可参与的具体实践，构建活动引领、空间承载、制度保障的协同机制。

　　在活动引领方面，地方可设计“红色+乡风”系列主题活动。开展红色家庭评选，在评选时融入红色基因传承、邻里互助、移风易俗等指标，由村民代表组成评审委员会，通过入户观察、邻里访谈等方式进行考察，评选结果在村公示栏展示，获奖家庭可优先参与村内公共事务;每月举办红色邻里日，设置共唱红色歌曲、互助技能交换、矛盾调解茶话会等环节，在轻松氛围中传递团结友善的理念;组织由党员和村民骨干组成的红色志愿服务队，围绕环境整治、关爱老人等方面开展服务，在服务过程中讲述革命时期的互助团结等红色故事，让志愿服务成为践行红色文化的载体。

　　在空间承载方面，选择村内中心位置的院落改造为红色文化驿站，划分议事区、展示区(陈列村民捐赠的红色物件及红色家庭的事迹)、活动区(用于开展小型文化活动)，议事区(配备红色主题的桌椅，墙上悬挂村规民约和红色精神解读);在村内主干道设置红色记忆长廊，采用壁画、老照片展示等形式，每幅作品旁预留村民留言区供村民补充相关记忆，沿途设置石刻标语、微型雕塑等;利用村民房屋外墙绘制红色乡风壁画，画面融合革命场景与现代乡村生活，由村民投票选择绘制内容以增强认同感、主人翁感;在农家书屋设立红色阅读角，配备适合不同年龄的红色书籍，组织开展亲子共读红色故事等系列活动;利用村文化广场的LED屏，定期播放村民自编自演的红色节目、历史纪录片等，配合设置互动问答环节，让红色基因在日常交往中自然传承。通过上述多元载体，红色文化将突破时空限制，在不同群体中形成传承合力。

　　在制度保障方面，修订村规民约时，可组织村民将红色文化与乡风文明相结合，将艰苦奋斗、团结协作等内容转化为“婚丧嫁娶宴席不超过规定桌数”等可操作的具体条款;成立由党员、村民代表、乡贤等组成的红色乡风理事会，负责组织红色文化活动、监督村规民约执行、评选先进典型，每月召开一次乡风评议会，结合红色故事讨论村内文明现象;设立红色积分制，村民参与红色活动、践行文明乡风可获得积分，积分可兑换公共服务或物资奖励，积分情况定期公示达到正向激励的效应。通过这些平台的联动，让红色文化融入村民日常生活，成为涵养文明乡风的动力。

　　红色文化向乡村文化振兴注入的独特的精神动能包含深厚的文化底气，其价值维度，既体现于对历史根脉的延续，又显现在借由精神引领凝聚的乡村发展合力之中。破解资源挖掘、传承创新、载体建设层面的难题，关键在于在实践中促成红色文化与乡村生活的深度融合。红色文化真正扎根乡村、融入乡风，才能持续涵养乡村文明的精神内核，为乡村文化振兴供给持久动力。

　　终审：魏文源

　　监审：王莉娟

　　编校：牛勇雯