中华优秀传统文化在乡村振兴中兼具深厚价值意蕴与多元实践路径。2018年，中共中央、国务院印发的《乡村振兴战略规划(2018—2022年)》明确指出，实施乡村振兴战略是传承中华优秀传统文化的有效途径。2022年《中共中央 国务院关于做好2022年全面推进乡村振兴重点工作的意见》提出，要“创新农村精神文明建设有效平台载体”，并“统筹推动城乡精神文明融合发展的具体方式，启动实施农耕文化传承保护工程”。在全面推进乡村振兴背景下，保护传承传统文化物质与非物质载体，精准匹配乡村文化供给与群众精神需求，强化地方特色文化价值的认知与传播，对推动中华优秀传统文化助力乡村振兴具有不可替代的价值与意义。

中华优秀传统文化助力乡村振兴的价值意蕴

　　中华优秀传统文化助力乡村振兴的价值，体现在铸魂立根以厚植乡村文化认同、赋能发展以激活传统资源经济潜力、善治乡村以重构乡规民约与基层治理体系三个维度。

铸魂立根：厚植乡村文化认同与精神归属

　　在全面推进乡村振兴背景下，中华优秀传统文化恰似一座“精神富矿”，既承载着中华民族最深沉的精神追求，也为乡村发展铸魂立根、厚植乡村文化认同与精神归属，成为乡村振兴的重要精神支撑。

　　随着城镇化进程加速，乡村原有的文化生态遭受冲击：部分乡村出现文化认同模糊、精神家园失落的现象，村民对本土文化的认知逐渐淡化，传统生活方式和价值观念受到现代文化的强烈冲击，乡村文化面临空心化、边缘化的危机。而中华优秀传统文化的融入，能够有效填补这一精神空缺。中华优秀传统文化的融入不仅可以增强村民的文化自信、丰富文化知识储备，而且可以加大乡村文化的宣传力度，让更多人了解村庄的文化底蕴。从物质层面看，传统村落的建筑风格、古桥古亭、祠堂庙宇等，既承载着乡村的历史记忆，也代表着他们的文化传统和习俗，是村民文化认同的具象化载体。以安徽省黄山市黟县西递村、宏村为例，白墙黛瓦的徽派建筑与山水田园融为一体，独特的文化内涵与建筑风貌处处彰显乡村特色。村民生于斯、长于斯，对家乡的建筑风貌有着天然的亲近感和自豪感，这些建筑不仅是遮风挡雨的住所，更是筑牢文化认同的物质根基。从非物质文化层面看，民俗文化、传统技艺、民间活动等同样发挥着凝聚人心的重要作用。春节舞龙舞狮、端午赛龙舟、中秋赏月祭月等民俗活动，将村民聚集在一起、串联起彼此情感，在共同参与中强化彼此之间的情感联系，形成强烈的集体归属感;民间传说故事中蕴含的道德规范、价值取向，潜移默化地影响着村民的行为准则，成为维系乡村社会秩序的精神纽带。当村民意识到家乡的传统文化具有独特魅力和深厚价值时，会主动传承和弘扬这些文化，将其视为乡村发展的宝贵财富。在新时代，全面推进乡村振兴过程中，广大乡村居民既是中华优秀传统文化的重要传承主体，也是创新发展的实践者。中华优秀传统文化在乡村的传承发展，不仅能提升居民的文化知识水平，丰富精神世界，更为满足人民群众日益增长的精神文化需求提供滋养，实现文化传承与居民素养提升的良性互动。

　　总之，中华优秀传统文化助力乡村振兴，不仅能够帮助村民丰富精神世界、坚定文化自信，也能让中华优秀传统文化在新时代展现新的内涵、彰显其重要的价值塑造功能;更能推动其与时俱进，开拓创新，进一步增强我国人民群众实现文化自信自强的底气。

赋能发展：激活传统资源的经济转化潜力

　　在全面推进乡村振兴的进程中，中华优秀传统文化发挥了巨大作用。文化和旅游的深度融合，不仅能深化大众对乡村文化的认知与认同，更能为产业振兴注入活力，为乡村高质量发展提供坚实支撑。

　　乡村所拥有的传统资源是推动经济发展的独特宝藏。无论是传统手工艺、特色民俗，还是古老的农耕文化、独具匠心的建筑技艺，都具备转化为经济效益的巨大潜力——激活这些资源，能够带动村庄经济发展。以云南省为例，当地扎染的靛蓝意蕴、木雕的精雕细琢，凭借高超技艺与鲜明民族特色享誉全国。依托这些传统技艺打造体验项目，让外地游客亲手参与扎染创作、观摩木雕制作，在沉浸式体验中感受文化魅力，既打响了乡村文化品牌，也带动了消费与增收。乡村产业的高质量发展，离不开文化振兴的赋能。中华优秀传统文化所蕴含的物质文化遗产、非物质文化遗产，以及丰富的民俗技艺，作为乡村特有的历史文化资源，在新时代乡村振兴中发挥着重要价值：既能推动乡村特色文化产业发展，又能催生农旅、文旅融合的新发展模式，进而推动乡村产业结构调整和升级，带动乡村居民就业和创收。以浙江省松阳县的实践为例，该地区以“整体性保护”为原则，对传统村落建筑群、历史街巷、古树名木等物质文化遗产进行科学修复，同时注重传承发展地方特色的农耕习俗、民间艺术等非物质文化遗产，使乡村地区转型成为集文化传承与休闲旅游于一体的新型旅游胜地。在拥有1800多年建县史的松阳县，二十四节气农耕体验区吸引游客亲历从插秧到酿酒的全过程，茶道体验、茶染工艺等项目更成为“吸客亮点”，直接带动了乡村经济增收与产业活力提升。

　　可见，中华优秀传统文化蕴藏的丰富资源，只要经科学规划与创新开发，就能充分释放乡村经济的发展潜能，为乡村振兴筑牢物质根基。通过将传统手工艺、民俗文化、农耕智慧等文化资源转化为经济动能，乡村不仅能拓展产业发展维度、构建多元化产业格局，更能探索出一条文化特色鲜明、发展动能持久的可持续发展路径。

善治乡村：重构乡规民约与基层治理体系

　　在推进国家治理体系和治理能力现代化的进程中，中华优秀传统文化为乡村治理提供了独特的理念与实践支撑。乡村是社会治理的重要单元，以中华优秀传统文化助力乡村振兴，正是提升乡村治理能力、实现基层善治的生动路径。回溯历史，乡贤作为乡村社会的精英群体，凭借自身威望与道德品质，在调解邻里纠纷、兴办公益事业、传承乡土文化等方面发挥着重要作用。

　　新时代背景下，挖掘传统文化中的乡贤精神，培育适配现代治理需求的“新乡贤”群体，鼓励返乡创业人才、退休干部、文化名人等参与乡村治理，能够有效弥补基层治理力量的不足。例如，在浙江省部分乡村组建“乡贤调解委员会”，以“和为贵”“睦邻里”的传统理念为核心，用情理交融的方式化解邻里矛盾、土地纠纷——既避免了矛盾升级，又维系了乡村熟人社会的和谐氛围。福建省宁德市屏南县的实践同样典型：许多返乡人才不仅带领村民发展民宿产业，教村民用社交软件推广家乡特色，拉动经济增收;更以自身行动激发村民的“主人翁”意识，吸引更多人主动参与乡村建设，为破解基层治理“最后一公里”难题提供了鲜活思路。

　　传统乡规民约是基层治理体系的重要补充。乡规民约作为村民自发制定的行为规范，凝聚着乡村社会长期形成的道德共识与价值取向。云南省的一些少数民族村寨，至今保留着“护林公约”“节水规约”等传统乡规民约：云南省西双版纳傣族自治州的一些村寨会划定“神林”，通过世代传承的约定禁止砍伐，让村民形成了自觉守护生态的习惯;这类乡规民约虽源于传统，却能精准适配乡村治理需求。新时代乡村治理，更需推动传统乡规民约与现代法治精神相结合，既能传承乡村优秀传统文化，又能增强基层治理的有效性。例如，部分乡村将移风易俗、垃圾分类等现代治理要求纳入乡规民约，通过村民议事会共同制定、共同监督执行，实现了村民从“被动接受管理”到“主动参与治理”的转变。

　　可见，将传统文化与现代治理理念相结合，重构乡规民约与基层治理体系，既能够实现乡村治理精细化、人性化，保留乡土文化的认同感与凝聚力;又能将现代科技引入乡村治理，为乡村振兴营造和谐稳定的社会环境。

中华优秀传统文化助力乡村振兴的实践路径

　　中华优秀传统文化是乡村振兴的灵魂与根基，其价值意蕴贯穿精神、经济与治理维度，不仅重塑乡村文化认同、激活经济潜能，更推动基层治理创新。因此，在实践层面，通过培育复合型人才队伍夯实人力根基、创新文化遗产活化模式释放内生动力、完善公共文化服务体系厚植文化自信土壤，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，实现文化传承、经济发展与社会治理的协同推进，为乡村全面振兴提供持久动能。

培育复合型人才队伍，夯实文化振兴人力根基

　　乡村文化振兴的核心在人，关键在于构建梯队化、多维度的复合型人才队伍——这既是筑牢文化振兴人才根基的核心路径，更是推动乡村文化繁荣与可持续发展的重要支撑。

　　当前乡村文化振兴正面临显著的人才瓶颈：人才储备不足、年龄结构断层、专业技能薄弱等问题突出。一方面，大量传统技艺的传承者步入高龄，而年轻群体对传统文化的认知度与参与意愿较低，导致非遗传承面临代际断档风险;另一方面，乡村文化产业升级所需的创意策划、数字营销、技术开发等复合型人才严重短缺。因此，构建覆盖多领域、分层次的人才培养体系已刻不容缓。在教育体系优化方面，高校与职业院校可针对性开设非遗创新设计、乡村文旅运营、文化数字化应用等特色专业，通过“理论授课+田野实践+项目实训”的模式，带领学生实地考察，系统化培育适配乡村文化振兴需求的专业人才。例如，苏州工艺美术职业技术学院开设苏绣、缂丝等专业课程，邀请非遗传承人走进课堂，让学生在学习传统技艺的同时，接触现代设计理念，培养兼具传统技艺与创新思维的专业人才。

　　为推动乡村文化振兴，充实人才队伍，挖掘和培育本土人才意义重大。一方面，可通过开展传统技艺培训、举办文化创意赛事等形式，吸引更多人才参加，同时唤醒乡村居民对本土文化的热爱，发掘民间艺术人才，为其定制系统化培训方案，搭建多元展示平台，助力其技艺精进与创新突破。另一方面，充分调动乡村教师、文化工作者等群体的积极性，提升他们文化传播、活动策划等方面的专业素养，从而带动一部分群体参与其中，使其成长为乡村文化建设的核心力量。此外，政府部门应当强化制度保障与政策扶持，既要有效留住本土青年人才，又要积极引进相关专业人才，才能不断打造有思想、有能力、有担当、有素养的乡村文化团队。

　　构建科学完备的人才培养机制，充分释放人才创新活力，为乡村文化振兴注入强劲人力动能，厚植文化沃土，为人才提供更多机遇，推动中华优秀传统文化在乡村全面振兴进程中焕发全新生命力，在乡土沃野间绽放时代华彩。

创新文化遗产活化模式，释放乡村发展内生动力

　　在全面推进乡村振兴进程中，中华优秀传统文化遗产是乡村发展的独特资源与核心竞争力。科学发挥中华优秀传统文化遗产的价值，需以“保护优先”为前提——正如相关要求强调，“要把文化遗产保护放在第一位，同时要合理利用，使其在提供公共文化服务、满足人民精神文化生活需求方面充分发挥作用”。

　　数字化技术为文化遗产活化开辟了新路径。通过VR(虚拟现实)、AR(增强现实)再现乡村历史场景，能让游客沉浸式感受文化魅力，深化对文化遗产的认知;利用大数据和人工智能分析游客需求，提供定制化服务与产品，可进一步释放乡村发展活力。这种创新不仅提升了传统文化的传播效率，也增强了其时代适应性。例如，将传统戏剧、民间乐曲等资源“转码”至数字媒介平台，创作出数字影像、数字文创产品，依托现代传媒广泛传播，既扩大了文化影响力，也提升了乡村旅游的体验感与品质。

　　文旅融合是文化遗产活化的重要抓手。以文化遗产为核心打造特色乡村文旅项目，能让游客在体验中感受传统文化的魅力。江西省上饶市婺源县江湾镇篁岭古村依托“晒秋”这一独特文化遗产，将传统农耕文化和旅游产业深度融合，开发“晒秋节”等主题活动：游客不仅能观赏色彩斑斓的晒秋景观，还能参与制作传统美食、体验农耕生活，形成“文化+旅游+体验”的综合模式。这种活化方式，让原本沉寂的文化遗产转化为具有吸引力的旅游产品，带动了当地餐饮、住宿、手工艺品等产业发展，既增加了村民收入，又激活了乡村经济发展的内生动力。

　　创新文化遗产活化模式，能够让沉睡的文化遗产“活起来”“火起来”，将文化资源优势转化为发展优势，释放乡村发展的内生动力，推动乡村在文化传承与经济发展的良性互动中实现乡村全面振兴。

完善公共文化服务体系，厚植乡村文化自信土壤

　　在全面推进乡村振兴的过程中，完善公共文化服务体系是弘扬中华优秀传统文化、厚植乡村文化自信的重要举措。唯有构建覆盖广泛、功能完备的公共文化服务网络，才能让传统文化真正扎根乡村，激发村民对本土文化的认同感与自豪感，为乡村振兴筑牢精神根基。

　　当前，乡村公共文化服务体系建设仍面临诸多挑战，如基础设施薄弱、资源配置失衡、服务供给与群众实际需求不匹配等，在一定程度上削弱了村民对本土文化的认同感，影响了乡村文化自信的培育。为强化基层文化服务效能，建议加大财政投入，对现有文化活动中心、图书阅览室及公共活动场地实施系统性升级改造与科学化扩建。设立文化基础设施专项补贴及文化振兴基金，结合“一村一策”原则，重点改造老旧文化场所，增设非遗展示专区，既保留乡土文化记忆，又提升空间功能性。此举不仅能优化村民阅读学习环境，吸引游客深度体验，更以硬件升级实现物质基础与精神生活的双重赋能，为乡村振兴注入持久文化活力。以浙江省为例，当地创新性地建设了多功能文化综合体，通过“线上+线下”相结合的方式展示本地区的文化特色，同时将文化传承、艺术展演、民俗体验等功能有机整合，成为维系乡土记忆、促进社区凝聚的重要载体。丰富乡村公共文化服务的内容与形式，是提升村民文化参与度的核心。可依据乡村实际需求，开展非遗技艺展演、传统手工艺培训、家风家训分享会等特色项目，让传统文化深度融入日常生活场景;同时，需推动非遗保护、节庆民俗等传统文化资源转化为公共文化服务内容，通过数字化手段实现传统文化与现代传播载体的创新结合，促进手工艺、农耕文化等资源与文旅产业深度融合。

　　构建完善的乡村社会文化服务体系，既是推进乡村全面振兴的关键路径，也是实现文化惠民的重要抓手。唯有让公共文化服务“接地气、顺民心”，才能真正厚植乡村文化自信的土壤，让中华优秀传统文化成为乡村振兴的精神纽带。

　　终审：魏文源

　　监审：王莉娟

　　编校：侯欣怡