非物质文化遗产(以下简称“非遗”)扎根乡村生产生活的各类场景，承载着乡村世代延续的文化记忆与精神内核，是激活乡村文化振兴内生动力的重要资源。本文梳理非遗赋能乡村文化振兴的实际价值，分析实践过程中暴露的不同问题，从传承体系的不断完善、产业价值的合理转化、文化生态的逐步构建三个方面，找寻贴合乡村实际的可行路径。非遗赋能绝非文化元素的简单叠加，需紧扣乡村真实的发展需求适配传统技艺与现代生活，在守住文化根脉的同时带动产业提质、凝聚村民共识，为乡村文化振兴注入持久活力，助力物质繁荣与精神文明协同推进。

　　乡村振兴战略不断向纵深推进，文化振兴的重要性也逐渐凸显。乡村文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分，承载着村民群体共同的记忆与价值追求，发挥着维系乡村存续发展的精神纽带作用。近年来，各地不断尝试非遗与乡村振兴的融合路径，非遗工坊的陆续涌现、文旅融合的多次探索，让民间传统技艺摆脱封闭状态，成为带动村民增收、丰富乡村文化生活的重要力量，只是这类实践暂无成熟运行体系，与适配乡村实际还存在优化空间。

非遗赋能乡村文化振兴的价值

筑牢乡村文化根脉，凝聚文化认同

　　非遗传承从不是静态的留存，本质是乡村文化基因缓缓延续的过程。那些流传多年的传统技艺、民俗节庆，既承载着乡村的历史变迁，也寄托着村民心底的情感，是培育村民文化认同、建立归属感的重要载体。非遗传递的不只是表层技艺，更裹着深层的文化寓意与精神内核，村民接触这些传统内容时，能逐步加深对本土文化的认知与珍视，从而在无形中搭建起连接乡村过去与当下的文化桥梁。依托非遗活动还能重塑乡村公共文化空间，共同参与可拉近邻里距离，在协作互动中凝聚集体共识，将分散的个体文化记忆转化为维系乡村共同体的精神纽带，持续强化乡村内部的文化凝聚力。

激活乡村产业动能，拓宽增收渠道

　　非遗不只是乡村专属的文化资源，更具备转化为经济资源的切实潜力。其对乡村产业振兴的赋能，关键在于把传统技艺转化为有市场价值的产品与服务，带动村民就业、拓宽增收路径。非遗产业兴起能为乡村注入新活力，打破传统产业固有局限，提供更多灵活就业机会，让村民无需远离家乡就能获得稳定收入，筑牢乡村发展的物质根基。乡村周边相关业态的升级优化，也可借助非遗产业发展实现，扩大产业覆盖范围，形成与非遗深度融合的发展形态，既守住非遗本身的文化属性，又赋予其适配市场的活力，让传统技艺成为拉动乡村产业、提升经济水平的新增长点。

非遗赋能乡村文化振兴中存在的问题

传承体系薄弱，后继乏人问题突出

　　人是非遗传承的核心，当前部分乡村非遗项目深陷传承人老龄化、后备力量匮乏的困境。掌握非遗技艺往往需要长期投入足量时间与精力，学习过程偏于枯燥且节奏迟缓，与现代社会快节奏的生活方式反差明显，难以吸引年轻人主动投身钻研。传统口传身授的模式，缺少系统完整的教学体系支撑，技艺传承稳定性不足，核心老艺人一旦离世，不少非遗项目就可能面临失传危机。传承人认定机制的缺陷也会制约传承活力，现有认定多以个人名义申报，多人协作的非遗项目仅少数人能获评代表性传承人，忽视群体贡献易打击从业者积极性，促使他们放弃非遗工作，加剧传承断层，短期培训也难让学员吃透技艺精髓，易出现传承不到位的情况。

产业转化不足，市场化水平偏低

　　部分乡村非遗项目产业化程度偏低，缺乏成熟规范的市场运作模式，难以形成可持续发展动能，限制非遗经济价值充分释放。部分非遗文创产品设计陈旧，仅简单复制传统样式，未结合现代审美与市场需求创新，对消费者吸引力有限。品牌建设滞后、营销推广不足的问题十分突出，一些非遗产品缺少统一包装，知名度低、竞争力弱，难以在同类产品中立足。销售渠道狭窄进一步束缚产业发展，多依赖线下小范围展销、游客购买等传统方式，未充分利用电商、新媒体等新兴渠道，即便入驻线上平台，也因缺乏专业运营人才难以提升销量，小作坊式生产、短产业链与缺失的上下游协同支撑，让产品附加值偏低，难以规模化发展。

非遗赋能乡村文化振兴的实践路径

完善传承体系，夯实人才根基

　　破解非遗传承面临的后继乏人问题，关键在于构建多元且贴合乡村实际的传承人培养体系。这要求必须扎根乡村生产生活场景推进，脱离实际的培养终究只会流于表面。政府要主动扛起牵头责任，联合本地资深非遗传承人、高校相关专业师资，共同搭建兼顾理论讲解与实践操作的培训平台，开设长期且系统的技艺课程，坚决摒弃短期速成式培训——这类培训大多只教基础皮毛，无法让学员形成扎实的技艺功底，反而可能误导传承方向。课程内容设计需要兼顾实用性与文化性，既要细致拆解每一项技艺的操作技巧、工具的正确使用方法，以及原材料的甄选标准、储存条件和优劣鉴别要点，更要深入解读非遗项目背后的文化寓意、发展脉络与精神内核，着力培养兼具扎实技艺功底与深厚文化素养的复合型传承人才。青少年是传承工作的核心后备力量，“非遗进校园、进课堂”工作需稳步落地，把本地特色非遗技艺纳入乡村学校特色课程体系，搭配非遗兴趣小组、校外研学实践、假期技艺体验营等多样化活动形式，摒弃单一枯燥的说教式教学，让青少年在动手实操中真切感受非遗的独特魅力，逐步激发对非遗传承的兴趣与热爱，为非遗技艺代际传递储备充足的年轻力量，筑牢传承工作的人才根基。

　　完善非遗传承体系，优化传承人认定与激励机制同样关键，尤其要重视群体传承的价值。需要积极探索设立群体传承人称号，明确每一位从业者在技艺传承链条中的具体角色、职责范围与实际贡献，避免认定机制过度偏向个人，忽视群体的共同付出，打击部分从业者的参与热情。各地要结合不同乡村的经济发展水平，制定合理的补贴标准，加大对传承人的扶持力度，通过定期发放传习补助、提供专项创作资金、授予地方级荣誉称号等具体方式，切实提高传承人的待遇水平，让传承人能安心投身非遗传承事业，不用为基本生活保障担忧。搭建跨区域的传承人交流互动平台，定期组织技艺研讨、经验分享、作品互评、师徒结对等活动，牵头组织传承人参加各级非遗博览会和文化节庆活动，为传承人发展搭建更大的展示平台，促进不同地区传承人相互学习、取长补短，打破地域局限带来的传承壁垒，整体提升非遗传承的专业水平与发展活力，让传承范围不再局限于单一村落。

推动产业升级，实现价值转化

　　实现非遗经济价值的有效转化，核心方向是深化“非遗+”融合发展模式，延伸产业链、提升产品附加值，这一模式还能有效规避产业形态单一导致的抗风险能力薄弱问题。各地要立足乡村自身的资源禀赋，结合本地非遗项目特色与现有产业基础，推动非遗与文旅、农业、电商等多元业态深度融合，坚决拒绝盲目跟风模仿带来的同质化竞争，打造具有本地特色的差异化发展路径。

　　在文旅融合领域，聚焦本地非遗特色打造专属主题旅游项目，合理规划建设非遗工坊体验区、民俗文化展演广场、非遗文化陈列展厅等场所，让游客亲身参与技艺制作的完整流程，近距离观看非遗展演节目，沉浸式感受非遗的独特魅力。围绕核心非遗项目开发系列文创产品与特色农产品，把非遗元素巧妙融入产品的设计构思、包装制作等关键环节，推出兼具实用性与纪念性的周边产品，有效提升乡村旅游产业的整体附加值，实现文旅与非遗的双向赋能、互利共生。

　　在农业融合方面，构建“农业原料+非遗技艺”的特色发展模式，优先选用乡村本土农产品作为非遗技艺的加工原料，将非遗元素融入农产品的包装设计、精深加工环节，既保留农产品的天然品质与营养特质，又赋予其独特的文化价值，显著提升农产品的市场竞争力与溢价空间，让普通农产品也能承载本土文化内涵。

　　非遗产业要走出乡村、扩大市场影响力，强化品牌建设与市场推广是必行之举，不能只注重生产环节而忽视营销工作，陷入“酒香也怕巷子深”的被动困境。要结合地方独特的文化底蕴，打造区域非遗公共品牌，统一产品的包装风格、质量检测标准与标识规范，建立严格的质量管控流程，从原料采购到成品出库全程把关，杜绝不合格产品流入市场，增强产品的市场辨识度与消费者公信力，避免小作坊式生产带来的产品质量参差不齐、口碑不稳定等问题。充分借助主流电商平台、短视频平台、直播带货等新媒体渠道，拓宽非遗产品的销售路径，安排专人跟踪拍摄非遗技艺的完整创作过程，深入挖掘并讲述非遗项目背后的民间故事与传承历程，用真实、鲜活的内容吸引消费者关注，拉近非遗产品与消费者之间的距离。

深挖文化内涵，构建文化生态

　　非遗的核心价值集中体现在其承载的文化内涵上，推动非遗与乡村文化建设深度衔接，得从深挖文化价值、守住文化根脉两方面发力，不能让非遗只停留在表面展示，渐渐失去原本的文化底蕴。开展全面细致的乡村非遗资源普查工作，组建由村干部、非遗传承人、基层文化工作者组成的专项普查小组，按照逐村排查、逐项目登记的原则，建立完整且动态更新的乡村非遗档案，构建分级名录体系，对不同等级的非遗项目实行分类管理。档案内容要收录入选各级非遗名录的项目信息，重点收集散落在民间的珍贵技艺口诀、老艺人访谈记录、传统制作工具与代表性作品实物资料，安排专人负责整理归档、妥善保管，针对濒危项目，对高龄传承人进行高清影像记录，完整留存技艺细节与操作流程，全力守住文化根脉，避免这些珍贵文化资源因无人看管、缺乏整理而逐步流失。结合新时代乡村建设的整体要求，对非遗文化进行适度创造性转化，摒弃那些与现代生活脱节、难以被大众接受的陈旧元素，牢牢保留核心文化内涵，将非遗元素巧妙融入乡村人居环境建设，打造非遗文化墙、主题雕塑、特色街巷、休闲步道等景观，让村民在日常出行、休闲娱乐过程中随时感受非遗文化氛围，实现非遗文化对村民的日常浸润与熏陶。

　　构建良好的非遗文化生态，离不开丰富的非遗传播形式与较强的文化感染力，核心目标是让非遗文化真正贴近群众、扎根群众，融入乡村日常生活的方方面面。采用村民喜闻乐见的文艺表现形式，将非遗文化融入地方戏曲、小品、说唱、民谣等文艺作品，以乡村真实的生活场景、生产过程为切入点，用通俗易懂的语言与生动形象的表演展现非遗魅力，避免传播形式脱离群众，导致传播效果大打折扣。定期举办非遗文化节、技艺展演、小型学术交流等活动，搭建村民广泛参与非遗传播的平台，鼓励村民主动展示自身掌握的非遗技艺、分享个人的传承故事，在参与过程中逐步增强对本土文化的认同与自豪感，凝聚乡村文化共识。借助数字化技术搭建非遗线上展示平台，对非遗技艺的关键环节、民俗活动的完整流程进行高清影像记录与数字化存档，通过线上展厅、短视频推送、线上互动体验等方式传播非遗文化，打破时空限制，让更多人了解乡村非遗的价值与魅力，为非遗传承提供数字化保障，降低技艺因传承断层而失传的风险，让非遗在数字时代得以顺利延续。

健全保障机制，凝聚协同合力

　　非遗赋能乡村文化振兴，完善的保障机制是重要支撑，政府需充分发挥引导与统筹作用，构建坚实的政策支撑体系，为非遗发展保驾护航。要结合不同乡村的非遗资源特色、产业发展基础与实际需求，制定针对性强的非遗赋能乡村振兴专项规划，明确各阶段的发展目标、重点任务与责任分工，避免政策制定脱离实际、流于形式，确保各项政策具备较强的可操作性。加大财政资金投入力度，设立非遗产业发展专项基金，资金使用重点向传承人培养、品牌建设、市场推广、非遗档案建设等关键环节倾斜，建立透明规范的资金管理制度与使用公示机制，定期公开资金使用情况，主动接受群众监督，确保每一笔资金都能落到实处、发挥实效。建立多部门协同工作机制，统筹文旅、农业农村、教育、财政等相关部门的资源与力量，打破部门之间的工作壁垒，形成上下联动、齐抓共管的工作合力，推动各项政策措施落地见效。

　　凝聚非遗发展的协同合力，仅靠政府力量远远不够，还需广泛引导社会力量参与，构建政府主导、社会参与、传承人主动的多元协同发展格局，形成推动非遗发展的强大合力。推动高校与乡村建立长期稳定的合作关系，发挥高校在设计研发、运营管理、科研创新等方面的专业优势，为乡村非遗项目提供智力支持，联合开展特色产品开发、专业人才培养、产业模式优化等工作，将高校的科研成果转化为非遗产业发展的实际动力。鼓励各类企业参与非遗产业发展，通过投资合作、品牌共建、订单生产、电商代运营等方式，带动非遗项目市场化、规模化运作，既为企业开拓新的发展空间、丰富产品体系，又助力非遗产业提升市场竞争力，实现企业与乡村的互利共赢。加强宣传引导工作，通过地方媒体专题报道、公益广告投放、非遗进校园进社区等方式，普及非遗保护知识，提升社会各界对非遗价值的认知，改变部分村民对本土非遗的忽视态度与认知偏差，营造全民参与非遗传承与发展的良好社会氛围，为非遗赋能乡村文化振兴提供持久动力。

　　非遗为乡村文化振兴添力，既能推动传统乡村文化的扎实保护与活态传承，也能成为乡村高质量发展的重要依托。这类乡村专属的文化资源，其价值不仅停留在文化维度，更可转化为拉动乡村产业升级、凝聚村民内心共识、提升本土文化自信的强劲动能。二者融合逐步深化时，要守住文化根脉不偏移，紧扣乡村实际需求推进，避开形式化落地、同质化竞争的短板，为每个非遗项目找对适配自身特性的发展路子，让非遗切实成为乡村文化振兴的稳固根基。

　　终审：魏文源

　　监审：王莉娟

　　编校：侯欣怡