摘要：民族地区是非物质文化遗产的重要发源地和传承地，非物质文化遗产是乡村文化的重要组成部分，承载着乡村社会的历史记忆和文化认同。‌随着我国乡村文化振兴工作的推进，民族地区非物质文化遗产的保护、传承和开发工作迎来了新的发展契机，不仅可以增强村民的文化自信，促进乡村社会的和谐与稳定，也为乡村文化振兴注入了新的活力。文章选取湖北省民族地区特色建筑技艺文化作为研究对象，结合恩施土家族苗族自治州土家族吊脚楼营造技艺，为非物质文化遗产保护与乡村文化振兴工作提供参考。

　　非物质文化遗产(以下简称“非遗”)作为文化繁荣的见证，是优秀传统文化的重要载体，需加强保护与传承，推动其现代化转变，以适应城乡融合发展的需求^[1]。根据2024年最新数据，湖北省拥有145项国家级和601项省级非遗项目，广泛涵盖民间文学、传统音乐、舞蹈、戏剧等领域，展现了其文化多样性和深厚的文化底蕴。

　　土家族吊脚楼作为土家族人民的居住空间与文化展示平台，其独特的建筑美学与实用功能在湖北省得到了完美展现。土家族吊脚楼精湛的工艺与建筑风格，不仅满足了土家族人民的居住需求，更成为传承与弘扬土家族文化的重要载体。土家族吊脚楼营造技艺入选第一批湖北省传统工艺振兴目录及第三批国家级非物质文化遗产保护名录。湖北省政府及社会各界对土家族吊脚楼营造技艺的传承与发展给予了高度重视，推动该技艺在生产实践中得以传承，实现了非遗保护与经济社会发展的共赢。通过融合现代工艺，土家族吊脚楼营造技艺不仅保留了传统技艺的精髓，还提升了生产效率，促进了技艺的产业化进程。文章从湖北省民族地区恩施土家族苗族自治州(以下简称“恩施州”)土家族吊脚楼营造技艺的保护与传承角度出发，探究在非遗助力乡村振兴视域下，恩施州土家族吊脚楼营造技艺保护与传承的现存困境，结合整体性治理理论，提出综合性的解决策略。此举旨在丰富非遗保护研究内容，也为民族地区传统手工艺类非遗项目综合性、系统性的现代化保护与传承提供新思路。

非物质文化遗产保护与传承如何促进乡村文化振兴

　　党的二十大报告中强调：“扎实推动乡村产业、人才、文化、生态、组织振兴。”乡村振兴靠文化引领，非物质文化遗产是乡村优秀传统文化的重要组成部分，充分发挥非物质文化遗产的作用是实现乡村文化振兴的重要途径^[2]。

　　随着我国乡村振兴战略的实施，非遗的保护、传承和开发工作也迎来了新的发展契机，这不仅有利于扩大传统文化的影响力，增强文化自信，也为乡村文化振兴注入了新的活力。非物质文化遗产发源于人类的生产和生活实践，是人们世代传承的知识、技艺、民俗、艺术和精神等的优秀代表^[3]。历史上，乡村非遗曾为村民安居乐业、社会和谐稳定做出了重要贡献。改革开放后，随着经济社会的快速发展，大量乡村人口涌入城市，其生产生活方式随之发生了很大变化，传统非遗面临着快速凋敝的困境，农村生活的文化根基逐渐凋零，部分年轻一代对家乡的情感不可避免地慢慢消逝。因此，非物质文化遗产的保护和传承是实现乡村振兴的关键一环^[4]。

　　以湖北省恩施州土家族吊脚楼营造技艺为例，该技艺特色鲜明。首先，利用当地石、木材料，展现了对自然资源的合理利用。其次，采用无钉无铆的榫卯结构，彰显了高超的木工技艺，且建筑形式多样，满足了不同的审美与居住需求。最后，它不仅是居所，更是土家族文化的重要传承载体，承载着该民族的生活方式与文化记忆，具有深远的社会影响。此外，‌土家族吊脚楼营造技艺还体现了土家族人民对力学、‌几何学、‌美学和民俗学的深刻理解，‌是土家族文化的生动体现。‌这种技艺不仅具有极高的学术价值、‌审美价值和科学价值，‌也是研究巴楚文化的“活化石”，‌对于保护和传承土家族文化具有重要意义。

　　在新时代乡村振兴视域下，土家族吊脚楼的保护与传承被赋予了新的使命。土家族吊脚楼是荆楚文化、民族文化及建筑文化的载体，吊脚楼在乡村振兴中不再是过去单纯的“居所”，更是发展乡村特色旅游的产业根基，也是乡土文化的“精神绿洲”，恩施州土家族吊脚楼营造技艺也在不断完善，积极推进乡村文化振兴。

民族地区非物质文化遗产保护与传承的问题分析

　　当前，农民文化生活丰盈，文化程度及文化消费能力均显著提升。但民族非遗作为文化精髓，受现代化冲击，正面临严峻挑战。

对民族地区非遗保护重要性的认识不够

　　当前，民族地区乡村非遗保护与经济发展紧密相连，但部分非遗短期内产生的经济效益有限，被误读为“产业化”工具，沦为经济招牌，热度减退即遭搁置，场馆亦被挪作他用。同时，经济压力使得非遗项目被过度商业化，失去了文化本真。此外，缺乏足够的资金投入和深入研究，许多非遗项目得不到有效保护和传承。更关键的是，社会整体对非遗价值的认知不足，未能形成普遍的保护共识和行动。这些问题共同构成了非遗保护现状的严峻形势。

民族地区文化传承和发展的人才队伍建设薄弱

　　随着传统文化赖以生存的文化土壤逐渐消失，传统技艺在市场经济浪潮中的传承愈发困难。一方面，传统非遗技艺保护和发展工作市场利润较低，导致年轻人参与热情不足。另一方面，关于民族文化传承和发展的专项经费不足，截至2024年，恩施州被命名的省级非遗代表性传承人中60岁以上的人员占80%，非遗技艺传承存在严重断代现象。

民族地区文化品牌效益和市场需求不强

　　目前，恩施州非物质文化遗产项目入选国家级名录18项、省级名录79项。各种民族文化五彩纷呈，通过举办女儿会、牛王节等活动吸引了不少外地游客打卡，虽通过节庆活动提升了知名度，但品牌效应不足，缺乏深度打造。在现代建筑技术的冲击下，传统民居吊脚楼需求减少，工匠经济收益下滑，技艺传承面临困境。

民族地区村民居住方式观念产生分歧

　　外出务工的村民，在目睹了都市的繁华后，更倾向于建造现代、时尚的水泥洋房，这不仅是个人品位的转变，也反映了现代化对传统文化的冲击。水泥房以其建造技术的先进性、结构的稳固性以及设计的时尚感，赢得了村民的青睐。然而，这种选择背后，却是对土家族吊脚楼这一传统建筑技艺的忽视。吊脚楼作为土家族文化的瑰宝，其独特的建筑风格和深厚的文化内涵，正随着现代化的推进而逐渐淡化。传承人和工匠们面临着技艺失传的风险，社会的广泛认可和支持显得尤为重要。

与居民居住需求之间存在矛盾

　　土家族吊脚楼作为土家族的传统建筑形式，‌其设计和建造往往受到传统技艺和材料的限制‌以及地形地貌的影响。‌尽管吊脚楼的设计和建造考虑到了当地居民的生活需求，‌如居住、‌储物等基本功能，‌但随着时代的发展，‌居民对居住功能的需求日益多样化，‌如需要更好的采光、‌通风条件以及‌更高的居住舒适度等。‌传统的吊脚楼设计在某些方面存在局限，‌如空间布局、‌结构稳定性、‌材料使用等方面可能无法满足居民的现代居住需求。‌此外，‌传统吊脚楼的建造工艺复杂，‌对技术和材料有一定的要求，‌这也限制了其在现代居住环境中的应用和改造。‌‌

整体性治理视域下民族地区非物质文化遗产保护与传承的对策

　　2024年中央一号文件明确指出，加强乡村优秀传统文化的保护传承与创新发展，强化农业文化遗产、农村非物质文化遗产的挖掘整理与保护利用。因此，文章将从立法与政策构建、科学调研与评估、技艺传承与人才培养、数字化保护与记录、广泛宣传与推广、实施整体性保护策略以及满足居民居住需求等维度，系统探讨土家族吊脚楼营造技艺的全方位保护措施，旨在为其传承与发展提供坚实支撑，确保这一宝贵的非物质文化遗产能够生生不息，为乡村振兴注入强大文化动力。

完善土家族吊脚楼营造技艺的传承机制

　　科学规划与完善体制是土家族吊脚楼营造技艺及恩施州民族文化传承的双轮驱动。需强化立法与政策制定，确立其重要地位，设立专项资金，激励传承人与单位参与，构建有效传承机制，明确权责，实施奖惩与退出制度，保障技艺永续。同时，建立传习所与基地，规范传承人行为，通过教育和培训，‌让非遗融入现代生活，‌保持其活力。严格管理文化乱象，加强阵地建设，特别是文化馆、博物馆、非遗中心、旅游景点及公共场所等地，形成政府引领、企业助力、全民参与的全方位保护机制，共同推动民族文化的保护与传承，夯实文化弘扬基础，实现民族文化繁荣发展。

以非物质文化遗产保护为核心的整体性保护

　　对土家族吊脚楼营造技艺生存和依赖的文化空间进行“整体性”保护，在保护的过程中，始终将土家族吊脚楼营造技艺作为保护核心，尊重营造技艺本身的真实性及其内在所蕴含的文化价值与内涵^[5]。首先，对非遗进行整体性保护，要对其全部程序与技能实施全方位保护。其次，要加强对吊脚楼文化空间的科学调研工作。通过全面的调研，可以了解吊脚楼的分布情况、数量特点、建筑风格和文化内涵，为后续的保护和拓展工作提供科学依据。在调研过程中，可以运用现代科技手段，如遥感技术、GIS技术等，对吊脚楼进行精确测量和定位，建立吊脚楼数据库，实现吊脚楼资源的数字化管理。

加强土家族吊脚楼营造技艺保护和传承人才队伍建设

　　要夯实恩施州民族文化传承基础，需多管齐下，层层推进。首先，人才培养需强化教育规划，将民族文化教育融入日常教学，并依托高校增设相关课程，奠定人才基石。同时，实施传承人培训计划，提升技艺与文化素养。其次，推动非遗进校园、社区，普及吊脚楼技艺知识，激发青年的兴趣。最后，构建多层次人才体系，设立激励机制，表彰先进，树立榜样，激发传承热情。鼓励大师收徒，培养后备力量，并定期组织培训，打造年轻化、专业化的团队，确保文化传承事业蓬勃发展。

对土家族吊脚楼营造技艺进行数字化的整体性保护

　　将数字化技术视为关键手段，可采取一系列创新措施。运用摄影、录像、三维扫描及虚拟现实技术等，对吊脚楼的建造工艺进行详尽记录与数字化再现，确保技艺的精准传承与广泛传播。通过建立技艺数据库与资源共享平台，不仅可以整合丰富资源，还可以借助图形处理与三维全景技术，实现技艺的现场还原与互动体验，让更多人深入了解并欣赏吊脚楼的独特魅力与文化价值。

　　同时，可积极探索现代科技与民族文化艺术的深度融合，打造数字艺术、线上演播、沉浸式体验等新型业态，推动民族文化产业的创新发展。例如，推出数字文化精品，以纪录片形式展现恩施州的风土人情，促进民族文化的大众化传播。在文旅融合方面，以恩施州女儿城作为典范，通过“民族团结+非遗+旅游”模式，吸引游客，促进民族文化的活态传承与经济效益的提升。此外，还可依托土家族女儿会、摆手节等品牌，创新开发文化工艺品，构建差异化文旅商品体系，并举办文创设计大赛，让民族文化在新媒体时代焕发新的生机与活力，展现其深厚的历史底蕴与时代价值。

对土家族吊脚楼营造技艺的“文化空间”进行整体性保护

　　为实施以非遗保护为核心的整体性策略，需聚焦土家族吊脚楼营造技艺，确保其真实性、完整性与独特性，全方位保护技艺程序与技能。同时，加强跨领域合作，建立健全保护机制，确保保护工作长效可持续。吊脚楼作为土家族文化的瑰宝，其保护应融入自然与人文环境，实现人与自然和谐共生。需警惕“假古董”现象，保护真实吊脚楼及其周边自然环境，提高村民与政府对其价值的认识，视其为民族文化与精神的象征。通过政府引领与民众参与，共同唤醒文化空间保护意识，构建坚实的保护屏障，让吊脚楼及其承载的文化精髓得以永续传承。

加强土家族吊脚楼建设与居民居住需求的融合

　　通过引入现代建筑技术和材料，对传统吊脚楼进行改造和升级，旨在满足现代居住需求。在改造过程中，特别要注重结合土家族的文化特色和传统建筑元素，力求设计出既具有鲜明民族特色又符合现代生活需求的居住空间^[6]。这些创新措施不仅成功保留了传统建筑的精髓和历史价值，还使其更加适应现代生活的需求，实现了传统与现代的完美融合，为居民提供了更加舒适、便捷的居住环境。

　　在探讨民族地区乡村文化振兴与非遗保护传承的课题中，以湖北省恩施州土家族吊脚楼营造技艺为例的研究，展现了传统技艺对乡村发展的积极作用。研究表明，土家族吊脚楼营造技艺不仅是土家族文化的瑰宝，更是推动乡村文化振兴的重要力量。通过政府支持、社会参与和村民自觉，土家族吊脚楼营造技艺得以在现代化进程中保持活力，促进了乡村旅游、文化体验等产业的发展，为乡村经济注入了新动力。同时，这一技艺的传承也增强了村民的文化自信与身份认同，为乡村社会和谐稳定奠定了基础。更为重要的是，土家族吊脚楼营造技艺的保护与传承实践，为非遗在乡村文化振兴中的应用提供了宝贵经验。它强调非遗的活态传承，即在保护传统技艺的同时，注重其与现代生活的融合，满足人们的精神文化需求。此外，跨地域、跨民族的文化交流也为非遗的保护与传承注入了新的活力。

　　综上所述，民族地区乡村文化振兴与非遗保护传承密不可分。未来，应继续深化对非遗的保护与研究，创新传承方式，让非遗成为乡村文化振兴的亮丽名片。同时，加强跨区域、跨民族的文化交流合作，共同推动中华优秀传统文化的繁荣发展，为乡村全面振兴贡献文化力量。

　　参考文献：

　　[1]朱华.非遗保护视角下乡村文化振兴的创新路径[J].农业经济,2023(12):71-72.

　　[2]刘毅超.非物质文化遗产在乡村文化振兴中的多元价值分析[J].参花(下),2021(12):133-134.

　　[3]宋俊华.非遗传承助力乡村振兴[J].群言,2022(10):21-24.

　　[4]胡婕.乡村振兴战略背景下非遗文化保护体系建构的困境与出路[J].炎黄地理,2023(02):61-64.

　　[5]陈瑶.文化空间视阙下的土家族吊脚楼营造技艺的保护与传承——以咸丰县水井坎吊脚楼群为例[J].美与时代(城市版),2017(04):28-29.

　　[6]蒋丽,袁刚.乡村振兴视域下特色小镇公共政策优化研究——以江苏省为例[J].广西社会科学,2021(11):57-62.

　　本文系2022年度湖北省教育厅科学研究计划指导性项目“整体性治理视域下我省民族地区乡村文化振兴与非遗保护互动发展研究”(项目编号：B2022327);2024年度湖北省教育厅哲学社会科学研究项目“嵌入性视角下新乡贤参与乡村治理的价值逻辑与优化路径”(项目编号：24G105)的研究成果。

　　编校：侯欣怡

　　网络：吴飞飞

　　监审：乔星琦

　　终审：魏文源